Las medicinas ancestrales tienen muy en cuenta el papel que los 5 elementos juegan para el ser humano. Parten de la idea de que el hombre es un microcosmos en sí mismo que refleja de forma exacta el mundo natural y el universo. De este modo, los elementos que generan toda la naturaleza y el cosmos, están presentes también en el interior del ser humano.
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Además hay una concepción muy profunda de la relación entre ellos. Para que una persona goce de buena salud necesita vibrar y vivir en armonía con la energía de la naturaleza y del universo.
Los elementos son los factores que fomentan la vida y la salud cuando se encuentran equilibrados. En cambio su desequilibrio genera el malestar y la enfermedad.
De esta forma, gracias a ellos las medicinas naturales son capaces de explicar el estado de nuestra salud, pero también nuestros patrones y comportamientos.
Tanto en la Medicina Tradicional China (que a partir de ahora la llamaremos MTC) como el Ayurveda se trabaja con cinco elementos. Coinciden en el número, pero no en los elementos en sí, siendo los siguientes en cada tradición:
- MTC: Agua, madera, fuego, tierra y metal.
- Ayurveda: fuego, agua, éter, aire y tierra.
Vamos a centrarnos en la la relación de los elementos con los chakras, profundizando en ella gracias al modelo Védico.
En MTC los elementos no tienen una relación directa con los chakras, ya que éstos no forman parte de su anatomía. Pero si te interesa conocer y aclarar algunos aspectos de los elementos en este sistema, puedes encontrar más información al final para que puedas comprender las similitudes y diferencias entre ambos.
Panchamahabuthas – Los 5 elementos del Ayurveda
Panchamahabuthas es una palabra proveniente del sánscrito que significa los 5 grandes elementos.
Los elementos en Ayurveda se relacionan de forma directa con sus cualidades, no son representaciones de ningún otro concepto. De este modo tienen y aportan las siguientes propiedades:
- Tierra: es sólida, estable, pesa, es opaca, maciza, mantiene la forma, en ella crece la vida y sostiene las raíces.
- Agua: es líquida, húmeda, resbaladiza, discurre hacia abajo, moja, enfría, apaga el fuego y alimenta la vida.
- Fuego: es caliente, quema, aumenta la temperatura, hace que el agua se evapore, y enciende los motores y las acciones.
- Aire: es ligero, se expande, se mueve, seca, aviva el fuego y potencia cualquier otra cualidad. Todo se intensifica y empeora con el viento.
- Éter: es sutil, intangible y genera orden y espacio para que todo lo demás exista.
Relación con los chakras
Además están directamente relacionados con cada chakra, participando así de toda su complejidad, pudiendo relacionarse con partes del cuerpo físico, con las funciones biológicas, y con la evolución y desarrollo de la conciencia.
Al igual que los chakras, los elementos siguen un orden lineal. Es una sucesión claramente establecida en la que un elemento genera el siguiente. Este orden reproduce la evolución natural de la creación de la consciencia, desde la máxima pureza y delicadeza, a la máxima consistencia y forma.
El primer elemento, del que todo parte es el espacio, el éter. Es la voluntad inicial, el propósito de crear. Es grácil e insustancial, es únicamente la vibración y la intención primigenias.
Después aparece el aire, relacionado con el cielo, el firmamento y el viento. Aquí se inicia la actividad como tal, se genera el movimiento.
Tras él surge el fuego viene el fuego. El viento hace arder la chispa, el fuego se aviva y toda la energía que se mantenía latente como intención, empieza ya a tener forma.
Después viene el agua. Los escritos de las tradiciones antiguas nos enseñan que el humo del fuego formó nubes de las que cayó la lluvia. Ésta facilitó el origen de la vida nutriendo y alimentando la tierra.
Es así como por último aparece la tierra. La vida material se manifiesta plenamente formada y desarrollada.
De este modo siguen un esquema recto, partiendo de lo más denso y material en la base de la columna (el chakra raíz), y llegando a lo más sutil y refinado en la parte superior de la cabeza (el chakra corona).
Sólo los cinco primeros chakras se relacionan con un elemento. Los dos últimos son tan elevados, que ningún elemento material puede llegar a representarlos, por ligero y sutil que sea.
Los elementos y los Doshas
En Ayurveda los elementos además generan y explican los doshas, que son las tres funciones corporales. Cada persona nace con una proporción determinada de ellas, lo que marca la constitución psicológica y fisiológica del individuo.
Cuando los doshas funcionan de forma correcta y se mantienen en las medidas adecuadas, ayudan a mantener el estado de salud óptimo. Cuando están desequilibrados producen la enfermedad.
Los 3 doshas son:
Vata
Es el principio de movimiento, siendo el responsable de toda la circulación y flujos en el cuerpo, sean perceptibles con los sentidos o no. Esto quiere decir que permite la circulación de sustancias físicas como la sangre, pero también de energías intangibles como los pensamientos o emociones.
Vata está compuesto de :
- Éter: su condición de reposo.
- Aire: su condición de movimiento.
Pitta
Es el principio de digestión y es responsable del metabolismo y la temperatura. Facilita los procesos digestivos, pero también la inteligencia y la asimilación de ideas.
Pitta está compuesto de:
- Fuego y Agua: aspecto aceitoso de los líquidos que proporcionan combustible al cuerpo.
Kapha
Es el principio de la inercia, materialidad y cohesión. También es el material constructivo que da estructura y estabilidad al cuerpo. Y es así el responsable de la formación de nuevos tejidos, la hidratación, nutrición, lubricación y protección. Todos los desequilibrios relacionados con Kapha tienen que ver con el estancamiento o la acumulación de sustancias o energía.
aceitoso de los líquidos que proporcionan combustible al cuerpo.
Kapha está compuesto de:
- Agua: su cualidad de movimiento.
- Tierra: su cualidad de descanso
Los elementos en la Medicina Tradicional China
En MTC, cada elemento se relaciona directamente con un órgano del cuerpo. Pese a que estas asociaciones son muy conocidas, no se utilizan tanto en la práctica, ya que muchas veces se ha forzado dicha conexión entre elementos y órganos. Esto busca más responder a un concepto intelectual que a una realidad física o biológica.
Aún así las correspondencias son las siguientes:
- Madera: hígado.
- Metal: pulmón.
- Agua: riñón.
- Fuego: corazón.
- Tierra: estómago.
Al contrario que el Ayurveda, donde los elementos representaban de forma directa sus cualidades, en MTC se los ve como cinco facultades distintas o condiciones innatas a los fenómenos naturales. Así a cada uno de le atribuye una actividad o movimiento, siendo un modelo más abstracto y difícil de comprender:
- Madera: expansión.
- Metal: contracción.
- Agua: movimiento descendente.
- Fuego: movimiento ascendente.
- Tierra: neutralidad o estabilidad.
Es un modelo mucho más complejo que el Védico. No existe así un único orden que relacione todos los elementos, sino que hay diferentes ciclos que garantizan su equilibrio y correcto funcionamiento.
Equilibrio de los elementos
Cuando los elementos están equilibrados funcionan según los ciclos de Creación y de Control. Así cada elemento genera otro, y es generado a su vez por otro:
- La madera propaga el fuego.
- El fuego origina la tierra.
- La tierra soporta el metal.
- El metal acumula el agua.
- El agua nutre la madera.
De la misma manera cada elemento controla a otro y es controlado por otro. Así se mantiene en todo momento el equilibrio:
- La madera controla a la tierra, puede contenerla.
- La tierra controla al agua, la detiene y absorbe.
- El agua controla al fuego, lo apaga.
- El fuego controla al metal, ya que puede fundirlo.
- Y por último el metal controla a la madera, cortándola.
Existen además otros dos ciclos, los de Explotación y Control. Son necesarios cuando se rompe el equilibrio ideal. Ambos comparten la misma secuencia y representación, siguiendo el mismo orden. Aquí cada elemento “explota” a otro, en el sentido que se aprovecha de él y hace así que disminuya y que las relaciones entre ellos se desgasten y agoten. El ciclo de Oposición representa el orden inverso al anterior.
